不再到抽象的精神世界中寻找社会发展的动力

各民族原有的封闭状态，被日益完善的生产方式、各民族之间的交往和分工所打破。 人类的解放也将不断扩大和深化，人类社会将逐步从必然王国走向自由王国，实现人的自由和全面发展。 下面我们将从三个主要方面来探讨生产力与传播方式的矛盾运动构成历史发展的动力。 生产力的基本概念和传播形式 传播和生产是社会发展历史的主线。 它是人类社会发展的最基本要素。 正确把握生产力、传播方式、传播方式等概念及其发展演变过程，是理解生产力与传播方式辩证关系的前提，生产力是社会发展的动力。 生产力——人类社会发展的基石。 生产是人类社会的起点和发源地。 没有生产，人类就无法生存，社会就无法存在和发展。 马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中指出：“我们首先应该确定一切人类存在的第一前提，也就是一切历史的第一前提。这个前提是：为了能够创造历史，人们必须但为了生存，首先需要吃、喝、住、穿等东西，因此，第一个历史活动就是生产满足这些需要的物质，即生产物质生活本身。 ，这就是人们从几千年前一直到今天所做的事情。每天、每时每刻都必须进行的历史活动，以维持生命，这是一切历史的基本条件[3]。” 后来在恩格斯给约瑟夫·布洛赫的信中，恩格斯明确指出：“历史进程的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。

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马克思和我都没有确认过比这更多的东西[4]。 “由此可见，马克思、恩格斯把生产，特别是物质材料的生产，视为人类历史发展的基础。《德意志意识形态》中对生产力概念的定义。生产力的定义在” 《德意志意识形态》有多种表述方式。马克思、恩格斯指出：“可见，某种生产方式或者某种工业阶段总是与某种共同的活动方式或者某种社会阶段联系在一起，而这种共同的活动方式本身就是“生产力”[5]。马克思、恩格斯在这里将生产力定义为与一定生产方式或工业阶段相联系的人们共同的活动方式。“不同个体在分工下的共同活动产生了生产力”。一种社会力量，即呈指数级增长的生产力[6]。” 在这里，马克思、恩格斯将生产力理解为不同个体共同活动的社会力量。《德意志意识形态》指出：“生产生活方式以及与之相关的交往形式是在这些约束和界限的范围内运动的[7]。 ]。”这里马克思、恩格斯把生产力理解为受物质生活的交往形式和有限的生产方式的束缚。综上所述，马克思、恩格斯对生产力的定义包括三个层次：第一，生产力是人们共同的活动方式。 ；第二，生产力是社会的共同力量；第三，生产力是人们进行物质生活的生产方式。 #

马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中详细阐述了生产工具对生产力乃至整个社会的巨大作用，是生产力发展水平的衡量标准。 马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中对生产工具做了具体的分类。 一是指自然形成的生产工具，二是指“文明创造的生产工具”。 自然形成的生产工具，即未经人类加工而自然形成的生产工具，如耕地、水等。“文明创造的生产工具”是人类“对自然产物进一步加工”而形成的生产工具。 “因此，自然形成的生产工具和文明创造的生产工具是有区别的[8]。” 马克思、恩格斯通过分析两种不同的生产工具来说明生产工具对生产力发展的影响。 影响。 生产工具作为生产力的组成部分之一，对沟通方式有着很大的影响。 生产工具的特征决定了交往的形式乃至社会关系的地位。 两种生产工具对交往形式的不同作用主要体现在：第一，在自然形成的生产工具条件下，每个人都受自然支配，受到直接的、自然形成的财产，即不动产的支配。 交往的形式主要是通过家庭、部落、土地等之间的某种联系。在这种条件下，交换主要是在人与自然之间，即通过人类劳动换取自然产品。 生产活动比较简单，体力劳动和脑力劳动没有完全分开。 #

所有者对非所有者的统治也完全依赖于个人关系或社区形式。 就自然形成的生产资料而言，虽然有小型工业，但个人之间不存在差别的分工。 二是在文明创造的生产工具下，个人受劳动产品支配，人受劳动统治。 个体之间并不相互依赖，只有通过交换才聚集在一起。 交换不再仅仅是人与自然之间的交换，而是人与人之间的交换。 脑力劳动和体力劳动是有区别的。 所有者对非所有者的统治是以物的形式，即金钱的形式。 在文明创造生产工具的情况下，工业只能依靠分工才能存在和发展。 通过对生产工具的分析，马克思、恩格斯进一步提出了一个重要观点：“工业发展到一定阶段，私有制是必要的。在采掘业中，私有制与劳动力是完全一致的；在小工业中及迄今为止，私有制与劳动是完全一致的。”在整个农业中，所有制是现有生产工具的必然结果；在大工业中，生产工具与私有制的矛盾是大工业的产物生产力和生产关系的矛盾，这种矛盾只有在大工业高度发达的情况下才会出现。只有大工业的发展才有可能消灭私有制”[9]。交往形式——人类社会发展的基本社会形态。马克思认为，交往不仅是社会辩证法的根源，发展，也是社会发展的根本动力。通信的进步不仅导致社会发展空间的拓展和社会规模的变化发展，而且导致历史能力扩张、社会创新和发展的加速。社会的跨越，为最终实现人的全面自由发展和人、自然、社会的高度和谐提供了可能。

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马克思的“交往”范畴 交往不仅是马克思生产关系形成过程中的一个过渡范畴，也是马克思一生关注和研究的中心课题。 无论是在他早期的哲学、经济学、政治学研究中，还是在晚年的历史学、人类学研究中，“传播”在其理论框架中都具有独立的意义和基础地位。 沟通和生产是共同形成的。 人类社会发展历史的经度和纬度。 在讨论交往范畴时，我们不能根据主观需要随意解释，而应该回到马克思的文本。 马克思的“传播”范畴这一术语最早出现在《1844年经济哲学手稿》中，马克思对其最经典、最成熟、最系统的表述是在《德意志意识形态》中。 马克思并不是传播学范畴的创始人。 他的传播学范畴受到黑格尔、费尔巴哈和斯密的影响。 在黑格尔看来，“一个与他人没有关系的个人就不是一个真正的人，同样，一个与其他国家没有关系的国家也不是一个真正的个人[10]”。 关于交往范畴，费尔巴哈很早就提出了，并试图将其上升为理论原则。 他指出：“肉体的人是这样理解两种生命的，精神的人也是这样：人与人之间的关系是沟通，是真理和普遍性的最基本原则和标准[11]”。 但在费尔巴哈看来，“人与人之间的关系”仍然是抽象的、空洞的。 费尔巴哈直观地提出了社会性原则，但由于他未能赋予社会关系物质和经济内容而未能彻底贯彻。 他虽然提出了传播的范畴，但没能赋予它实用性，也找不到融入社会的方法。 革命关系的唯一途径就是转向爱的宗教来拯救人与人之间的关系，从而陷入唯心主义的泥潭。 #

马克思在继承黑格尔和费尔巴哈传播概念的基础上，赋予了社会关系动态的历史性和充实的物质经济内容，并在实践的基础上赋予了传播范畴新的内涵和性质。 在此基础上，亚当·斯密的经济交往理论对马克思产生了直接而重大的影响，促使马克思将“交往”与“生产”进行了内在的联系。 在亚当·斯密看来，劳动是财富的源泉。 分工和经济交换是人类最基本的社会关系。 经济交换将分散的个体劳动融入社会化生产的根本方式。 马克思指出：“对分工和交换的考察具有极其重要的意义，因为分工和交换是人类活动和本质力量——物种的活动和本质力量的明显外在表现”，而分工和交换是人类活动和本质力量的明显外在表现——物种的活动和本质力量。无非是“关于异化范围内的劳动社会性的‘社会经济学’术语[12]。”《德意志意识形态》中的“传播”范畴，是马克思和马克思主义在社会实践的基础上逐渐形成的科学的传播范畴。恩格斯。在《德意志意识形态》中，人并不是作为一个纯粹的我，我作为一个个体，在生产力和需求发展的一定阶段是相互作用的，同时这种相互作用又决定了生产和需求，所以正是这种个人显然，由此可以得出一个结论：一个人的发展取决于与他直接或间接互动的所有其他人的发展。 同样，“不仅一个国家与其他国家的关系，而且国家本身的整个内部结构也取决于其自身生产的发展程度以及其内部和外部互动的程度[13]。

“‘交往形式’是马克思恩格斯创立的唯物主义基本范畴。对‘交往形式’的准确界定和把握是我们理解马克思恩格斯社会发展理论的基本要求。在《德意志意识形态》中马克思、恩格斯对此主要研究了两种交往形式，他们指出“每个个体、每一代人所遇到的现成物：生产力、资本和社会交往形式的总和，就是哲学家将其想象为“实体”和“人的本质”。 马克思认为，“传播形式”也是一个历史范畴。“各种传播形式之间的联系在于，成为贵格会的旧的传播形式适应了相对发达的生产力，因此也适应了新的通信形式将被基于渐进的个人自主活动的新的通信形式所取代； 新的沟通方式将成为束缚，然后被另一种沟通方式所取代。 由于这些条件与历史发展各个阶段生产力的发展是一致的，所以它们的历史也是每一代人发展和继承的生产力的历史，因而也是个人自身力量的历史。 。 发展历史[14]. “生产力与交往形式的辩证关系。人类历史本质上是社会发展史。历史发展的动力不是关于国家的观念、文化、宗教和神话，而是各种现实力量和社会发展的总和。” 《德意志意识形态》对生产力与交往形式关系的表述，是生产力和生产关系的原始表述，是马克思主义唯物史观的基本关系。 #

在《德意志意识形态》中，生产力与交往形式的矛盾运动既是推动人类历史发展演变的基本动力，也是实现历史向世界历史转变的基本动力。 正确认识和分析生产力与传播方式的关系生产力和生产关系的矛盾，是科学认识社会发展规律的基础。 生产力的发展决定了交往方式和组织形式。 生产力作为人们进行物质生产活动的方式，是人们进行共同活动的方式。 它不仅决定着人们的总体生活水平，而且决定着人们生产活动的领域和范围。 生产力的发展水平也决定了人们交往的形式和组织方式。 生产力的发展促进了传播方式的变革和发展。 因此，生产力的发展必然决定不同的所有制形式。 生产力的发展决定了传播方式的发展和演变。 马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中分析了各国生产力、分工和内部交往的发展程度，看到了生产力、分工和交往在社会发展中的作用。 通过分析分工在生产力与传播关系之间的中介作用，明确了生产力对传播及其形式的决定性作用。 马克思、恩格斯指出，“人们所取得的生产力总量决定了社会状况”[15]，也就是说生产力决定了人们的生活水平。 生产力的发展促进了交往范围和形式的扩大和深化。 因此，一个国家生产力的发展水平最明显地体现在该民族分工的发展程度上。 随着社会生产力的发展，人们的物质生产活动必然导致社会分工的产生和发展。 分工的发展进一步扩大了旧的关系，并不断催生新的关系。

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当生产力发展到一定阶段，社会分工日益细化，人们的物质生产开始与精神生产分离。 精神生产开始以独立的形式发展，但仍然受到社会生产力发展的制约，是一定时期社会生产力在思想领域的反作用。 马克思、恩格斯指出，“一定的以一定方式进行生产活动的个人，具有一定的社会政治关系[16]”。 因此，人们的社会政治关系是与特定时期生产力的发展相一致的。 并且受到生产力发展的制约。生产的发展决定了社会交往形式，而交往形式必须始终与生产力的发展相适应。 #